La sagesse suppose que l'intelligence inspire et gouverne les choix que nous avons à faire quotidiennement. La sagesse suppose un sens aigu de la discrimination entre ce qu’il convient de faire et ce qu’il convient d’éviter. La sagesse suppose la lucidité dans laquelle prend place la décision juste et l’action juste. Dans l’antiquité, le sens en était beaucoup plus riche et plus vivant. La sagesse résultait de la connaissance de l’Être, mais elle était aussi l’habileté et la compétence qui en résulte, et par suite la rectitude de jugement d’un homme réellement qualifié. Le sage est une vivante incarnation du sens vrai de l’honneur, il a la sensibilité à ce qui est un mal et le sens de ce qui est juste et droit. Le sage est maître de ses passions et il ne se donne pas en spectacle. Ce qui est donné par là à entendre, c’est peut-être que l’intériorité vivante ne peut se donner en représentation, elle est la pudeur, car elle est la vie invisible qui jamais ne se donne à voir. Dans le même registre enfin, la sagesse est associée à la tempérance, à la chasteté, à la décence, à la sobriété en toutes choses. En résumé, elle est le sens de la mesure.

Or il est essentiel de remarquer que le chemin de la sagesse, c’est la philosophie elle-même et rien d‘autre. Nous ne pouvons pas chercher la sagesse pour un résultat, pour des raisons qui tiendraient à l’efficacité ou à la compétence, nous ne pouvons rechercher la sagesse que pour la sagesse même. Pourquoi la Bonté, la Beauté, la Noblesse devraient-elles être recherchées, si ce n'est pour elles-mêmes? Ce qui est en jeu, ce n’est pas la rentabilité de l’action, mais la santé de l’âme.  Il y a une relation intime entre l’étude de la philosophie, la santé de l’âme et le bonheur. L’étude de la philosophie, telle que la conçoit Epicure, ouvre les yeux de l’intelligence et seul un esprit sage peut vivre heureusement dans une relation saine avec le corps et avec la vie. Seule la santé de l’âme rend possible une vie digne et heureuse.

A chacun de s’occuper de ses propres affaires et la société ira pour le mieux ! Oui, mais justement, le souci exclusif de l’intérêt privé est ce qui fait la folie de notre monde. L’indifférence est ce qui rend l’homme à la fois insensible et cruel. Il faudrait avoir un tour d’esprit particulièrement retors pour continuer à croire que l’égocentrisme est sagesse. Définir la sagesse comme une science engage dans une impasse, car dans la connaissance de soi, le Soi ne peut pas être connu comme un objet. Le Soi est sujet et non objet. La seule solution serait de regarder la connaissance de soi non comme une forme de savoir, mais, comme une forme plus élevée de conscience. Socrate accepte pourtant de se laisser conduire dans cette impasse du savoir. Si la sagesse était science, on pourrait la classer parmi les autres sciences, à côté de savoir produisant des techniques comme la médecine et l’architecture. Il est vrai que la sagesse produit des effets tels que la maîtrise de soi, la modestie, l’humilité.

La sagesse serait la connaissance de l’Être en tant qu’Être, ce qui enveloppe toutes les existences particulières. C’est la définition de l’ontologie, la science de l’Être. Chez Socrate l’Enseignement philosophique est d’abord Eveil avant d’être système. En fait, ce qui intéresse au plus haut point Socrate, c’est la possibilité qu’a l’intériorité de se révéler à elle-même. Ce que croise Critias, sans le reconnaître, c’est le paradoxe de l’auto-référence de la connaissance du Soi. La Conscience, comme Soi ne peut-être connue que par elle-même et non par référence à un objet, elle est auto-référente. La connaissance de soi ne signifie pas acquérir un savoir sur un objet, mais seulement à prendre conscience de soi. Impossible en effet d’admettre « qu’un homme puisse être sage s’il ne se connaît pas lui-même. Et la prise de conscience de soi est susceptible de provoquer en l’homme une transformation. La connaissance de soi qui rend sage n’est pas un savoir objectif, elle n’est rien d’autre qu’un constant éveil, une constante lucidité. Et ce qui est fascinant, c’est qu’elle ne se distingue pas de la conscience elle-même, pas plus qu’elle ne se situe dans l’ordre de l’objet. Elle est l’illumination du sujet, conscience indéfiniment en acte et indéfiniment consciente d’elle-même. Eveil.

Par suite, celui qui aime réellement la sagesse doit, dès sa jeunesse, aspirer aussi vivement que possible à saisir toute vérité ». Avec l’amour de la vérité et sincérité vient le détachement vis-à-vis des valeurs relatives que sont l’avidité de la richesse et l’avidité du désir; avec l’amour de la vérité et sincérité vient la tempérance et la grandeur d’âme.  Cette âme éveillée regardera la vie humaine dans son caractère mortel, mais pour elle la mort ne sera plus à craindre. Un être humain, ayant cette ouverture d’esprit, sera sociable et juste, « exempt d’avidité, de bassesse, d’arrogance et de lâcheté ». L’ouverture d’esprit donne enfin le sens de l’impartialité et libère l’intelligence. Pourvoir contempler le monde en témoin impartial est la seule position qui convienne à l’esprit de la philosophie et si quelque chose doit être fait pour nous apprendre à observer attentivement et de manière impartiale ce qui est, cela mérite par excellence d’être enseigné.

Philosopher, c’est être libre de contempler ce qui est et les richesses que délivre la contemplation philosophique sont sans limite. C’est ce que dit magnifiquement Bertrand Russel : « L’esprit qui s’est accoutumé à la liberté et à l’impartialité de la contemplation philosophique, conservera quelque chose de cette liberté et de cette impartialité dans le monde de l’action et de l’émotion; il verra dans ses désirs et dans ses buts les parties d’un tout, et il les regardera avec détachement comme les fragments infinitésimaux d’une monde que ne peut-être affecté par les préoccupations d’un seul être humain ».

C’est bien Russel, penseur de notre temps, qui écrit encore dans le même texte : « grâce à la grandeur du monde que contemple la philosophie, notre esprit est lui aussi revêtu de grandeur et devient capable de réaliser cette union avec l’univers qui constitue le bien suprême ». Et la proximité de formulation est telle, nous pouvons sans hésitation penser que, certes les philosophies peuvent certainement être différentes, mais ce vers quoi elles convergent en tant que sagesse est un. Et pour le coup, nous pouvons comprendre que ce Bien suprême qui est la conscience d’unité avec tout l’univers doit pouvoir se rencontrer partout, dans toutes les cultures et être de tous les temps. Est un sage celui qui vit dans la conscience d’unité.

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